陳海汶

蘆笙是富有苗族民族特色的藝術(shù)奇葩?！蛾R子》載：“楚笙冠中國?！薄断U叢笑》記：“亦所吹蘆笙亦匏笙……列六管。”在中國乃至世界其他國家，只要有苗族人定居的地方，就有蘆笙。蘆笙系苗族地道的吹奏樂器，具有濃烈的苗族民間音樂特色。苗族是一個能歌善舞的民族，蘆笙吹奏要配合舞蹈，邊吹邊舞，把詞、曲、舞三者融為一體。根據(jù)各地區(qū)習(xí)俗的不同，蘆笙的填詞、曲調(diào)和舞蹈也有所差異。苗族遷徙至哪里，就把蘆笙帶到哪里，代代相傳，永不衰退。蘆笙不僅是一種單純的民族樂器，而且是苗族男女青年戀愛生活中的重要“媒介”。因此，蘆笙在苗族人民心目中是神圣的、珍貴的，家家離不開蘆笙。特別是苗族男青年，如果不會吹蘆笙，找媳婦就會十分困難。

一面銅鼓代表一個“江略”，漢譯為鼓社。苗族鼓社是由共同源于一個男性祖先而結(jié)合起來的，集祭祀、親屬、政治、經(jīng)濟與教育為一體的氏族外婚制集團。苗族還生活在江漢地區(qū)時就開始“立鼓結(jié)社”，按姓氏“立宗立社”、“立村立寨”了。傳說西遷時每個宗支（每個氏族）都置有一個木鼓，敲鼓前進以作聯(lián)絡(luò)，避免掉隊。遷到新的地方又按宗支“立鼓為社”。苗族鼓社由四種不同的人組成。一、出身于本氏族的人；二、出身于其他氏族，但與本氏族男子結(jié)婚的婦女；三、不同宗族的人經(jīng)過一種特定儀式后被視為同族；四、本氏族所收養(yǎng)和接納的人。一個“鼓社”，除選有“果略”（即鼓頭）一人外，還選有“果敘”一人管祭祀，“果茄”一人管“禮樂”，“果當(dāng)”一人管各種會議的儀式和座次，“果扎”一人管祭祀中殺牛儀式，“果西”一人負責(zé)會議祭祀活動中安排客人食宿，“頂王”一人管保衛(wèi)安全，“頂?！币蝗斯苄姓畹南逻_，“珈乜場”一人管全社錢糧。以上頭領(lǐng)，共稱為“鼓社九鼓頭”，由十三年一次的“鼓社節(jié)”（也有提前或推遲的）的全體社員大會選舉產(chǎn)生。

這張照片拍攝于貴州省黔東南苗族侗族自治州雷山縣西江千戶苗寨，屬于苗族的中部方言區(qū)。照片中的男女人物有老有少，最大的85歲，最小的只有6歲，是中部方言區(qū)苗族人物形象的真實寫照。西江苗族是黔東南苗族的重要組成部分，現(xiàn)主要居住的是苗族的“西”氏族。西江苗族的衣服、長裙、包頭巾、頭帕等，顏色都以黑色為主，而上了年紀的長者，則崇尚藍色。照片中身著藍衣的老阿婆，雙膝并攏，兩手放在膝上，看上去非常端莊，但這并不是為了拍照而刻意擺出姿態(tài)，而是日常生活中苗族婦女最常見的坐姿，苗族的禮儀修養(yǎng)由此可略見一斑。苗族是一個古老的民族，由于數(shù)千年來的輾轉(zhuǎn)遷徙，各部分彼此隔絕，以致形成了三大方言區(qū)：即西部方言（又稱川黔滇方言）、中部方言（又稱黔東方言）、東部方言（又稱湘西方言）。苗族的三大方言區(qū)在語言、服飾、文化、習(xí)俗等方面有著很大差異。

苗女的盛裝不僅繡飾色彩艷麗，花樣繁多，而且佩戴的銀飾達到五六十件之多。

銀飾是苗族最亮麗的一張名片。明代郭子章《黔記》和翟九思的《萬歷武功錄》就有苗族“以銀環(huán)、銀圈飾耳”的記載。黔東南苗族婦女，頭戴銀花，項戴銀圈，“以多為富”。湘西和黔東北苗族婦女也是“耳戴大環(huán)，項戴銀圈自一二圍以至十余圍”。苗族人民喜愛銀飾，視之為財富、地位、智慧、勤勞、吉祥、美麗的象征。銀飾的衣飾有：銀片、銀泡、銀鏈、銀扣、銀鈴、銀釘、銀吊牌、銀腰牌、角披肩等；頭飾有銀冠、銀角、銀簪、銀扇、銀釵、銀梳、銀花、銀發(fā)箍、銀耳環(huán)等；胸飾有銀項圈、銀壓領(lǐng)、銀鏈、銀鎖、銀吊片、銀項鏈等；手飾有手鐲、手圈、手鏈、手釧、戒指等。苗族銀飾佩戴之講究、繁縟、多樣和豐富，尤以黔東南為最。著名的雷山縣西江、臺江縣施洞苗族盛裝不僅繡飾色彩艷麗，繡工精致，花樣繁多，而且佩戴的銀飾達到五六十件之多，件件都是精工之作。姑娘們身著盛裝時，頭戴銀角、銀冠，胸戴銀壓領(lǐng)、銀項圈，身披銀衣銀片，手佩銀鐲銀戒，總重量竟可達三四百兩，行動起來顫顫巍巍，華貴非常。苗族源自上古東方夷人，東方夷人以鳳、鳥為圖騰。苗族以鳥（鳳）作為銀冠的形制主體，集中體現(xiàn)鳥、鳳圖騰崇拜的意念。苗族銀冠正面，將“雙鳳朝陽”造型放在主體位置，置于“二龍戲珠”之上，銀冠的頂部還插有一只大銀鳳鳥，兩側(cè)是2—4只小鳥，其意就是百鳥朝鳳。銀冠上的銀牌也多有鳥的圖案。在河姆渡遺址博物館的鎮(zhèn)館之寶“雙鳥朝陽紋象牙蝶形器”上的雙鳥朝陽紋，同現(xiàn)今黔東南苗族銀冠以及蠟染上的雙鳥朝陽紋是一模一樣的，這絕不是一種偶然。

苗族的家庭是按照一個“干基督”（火炕）來計算的?！案苫健蓖ǔＴO(shè)在一個家庭的中間，便于家人燒火、煮飯和取暖。在苗族有關(guān)家庭的觀念或制度中，一個家庭的存在必須具備以下條件：房屋及財產(chǎn)，一個家庭至少要有自己的房屋、衣物、耕牛、農(nóng)具及部分土地等；家名，家庭要有自己的名稱，通常是以父親或丈夫的名字來命名，如父親或丈夫的名字叫“雄久”，家名就叫“雄久基”（“基”是家庭）；家庭成員，一個完整的家庭，至少包括一對夫妻及其子女；這些成員必須在一個“干基督”吃飯。如果已經(jīng)分居，不在一個“干基督”吃飯，即使是父子母子、骨肉同胞，也不能視為一個家庭。因此，苗族把單身者或父母雙亡未結(jié)婚的同胞生活在一起的，三代甚至四代同堂的，只要在一個“干基督”吃飯，都視為是這個家庭的成員。苗族個體家庭通常是由丈夫和妻子及其子女組成。兒子長大結(jié)婚后，一旦有了孩子，一般要與父母分居單過，另建小家庭。妻子太年輕，不能建立獨立家庭或者母親年老不能履行自己職責(zé)的情況是常見的；還有丈夫太小不能維持獨立的家庭，只能作為父親的助手，這種情況也時有發(fā)生。如果父親年老不能單獨維持家庭的生存時，結(jié)了婚的兒子要留在父母身邊。如果系獨子，一般不與父母分開單過。如果弟兄幾人，父母一般與幼兒同住終老。

侗族認定時間 1951年 地點/貴州省黔東南苗族侗族自治州黎平縣第一鼓樓

白色的羽毛帽子是未出嫁姑娘或未婚小伙子在節(jié)日里戴的，這羽毛是雞毛，是純潔的象征。右邊姑娘頸上戴的銀飾名為掛亮，也是未出嫁的姑娘在節(jié)日才能佩戴，不過只有有錢人家的姑娘才戴得起，掛亮越大就表示她家里越富有。 圍腰是侗族服飾的重要組成部分，女子的衣服都要配上圍腰。這既是一種裝飾，也是實用的工具，將寬松的衣服裹緊。在節(jié)日里或特殊活動中侗族女子一定要佩戴圍腰，但在祭祀祖母的“祭薩”活動中是不允許佩戴的。（羅康?。?/p>

侗族稻作文化發(fā)達，耕作技術(shù)先進，尤其看重糯稻，稱其為“寶米”，是節(jié)日和社會活動的重要禮品。耕種糯稻前有專門的儀式，采摘時使用摘禾刀用手一穗穗集攏，捆扎后掛到晾禾架上或火塘上方的烘干架上，再脫粒加工蒸制。（楊通銀）鼓樓，是侗族村落的象征，有的村落有一個家族就有一個鼓樓。一到冬季，侗族人都喜歡到鼓樓里烤火、閑聊，鼓樓是村民的聚會場所，也是村里的新聞發(fā)布中心。鼓樓使用的柴火，要么是村民集體到“公山”里撿拾的，要么是村民自發(fā)提去的，要么是按照習(xí)慣每家每戶輪流送去。（羅康?。?/p>

侗族人嗜酸，這與侗族所處環(huán)境有關(guān)，是侗族文化對環(huán)境的適應(yīng)。侗族生活地區(qū)比較濕潮，食物容易發(fā)霉變質(zhì)，為了長時間保存食物，他們的祖先發(fā)明了極具特點的“酸”味食物。侗族酸味食品中以“腌魚”為上品。腌魚需要特制的木桶，就是圖中的這個。農(nóng)歷八月十五前后是腌魚的最佳時候，他們主要腌草魚。有的家庭腌魚保存年限長達50余年，也有三五年的。只有來了尊貴的客人，主人才會開桶取魚，這是侗家招待客人的必備佳肴。（羅康?。?葫蘆缽是用風(fēng)干的圓形葫蘆制成，下墊竹制底座，外面一般還要加上竹編套子。由于其透氣、保濕、防水，平常多用來盛裝糯米飯等食物，供上山下地做農(nóng)活時用，類似于便當(dāng)盒。結(jié)婚時各家則用它裝滿香米送給新郎家，再由新郎家姐妹連同酒、肉等禮品，結(jié)隊挑到新娘家。（楊通銀）

冬季農(nóng)閑時，侗族村落都有侗戲演出，琵琶是重要的樂器。侗族幾乎每個村落都有戲臺，在村落的節(jié)日集會上，村民也會演出侗戲。琵琶在男女情歌對唱中更顯其重要價值，在行歌坐月中，小伙子會帶上琵琶邊走邊彈，以琴聲吸引心上人。（羅康隆）

白色衣服是侗族姑娘普通的夏裝，大多侗族姑娘平常都穿這種衣服，一整套衣服從種棉花到紡線、織布、染色、刺繡都是由媽媽一手完成。隨著現(xiàn)代服飾的盛行，她們只在節(jié)日才穿。這位姑娘頭上的紅花只是裝飾而已，沒有什么特殊的含義。 狩獵是侗族男子冬季的重要生計。貴州省黔東南苗族侗族自治州地處月亮山區(qū)腹地，野生動物較多，有的野生動物會破壞莊稼，尤其是一些鳥類會破壞侗族人養(yǎng)殖的魚，侗族男子為了驅(qū)趕這些飛禽走獸，上山勞作時都會帶上火藥槍，還有環(huán)手刀或匕首。 坐著的這兩位老者穿的都是壽衣。侗族人不畏懼死亡，他們認為人死后在另一個世界照樣可以“行歌坐月”，照樣可以吹蘆笙，照樣可以和大家在一起，因此有的村寨村民滿36歲就開始準備壽衣甚至棺材。準備壽衣或棺材時，這些村民都要試一試，看是否合適。尤其是壽衣，一旦節(jié)慶或有特殊活動，老人都會穿上壽衣，展示給大家，看是否合身，如果不合身，家里人還會重新為他縫制。他們的壽衣，都是用自家種植的棉花由家人紡成布、染好色，再請當(dāng)?shù)夭每p精心縫制的。（羅康?。?/p>

水族認定時間1953年 地點/貴州省黔南布依族苗族自治州三都水族自治縣

毛南族認定時間 1956年 地點/廣西壯族自治區(qū)河池市環(huán)江毛南族自治縣思恩鎮(zhèn)

地點／海南省五指山市沖山鎮(zhèn)什保黎族村委會

茅廬為穹的黎家居室 這是黎族賽支系一戶人家的民居室內(nèi)。黎族賽支系的民居較為寬敞，房屋的拱頂也較高，是黎族傳統(tǒng)民居中較為規(guī)整體面的。 圖中央煮食物用的火灶是黎族普遍使用的三石灶，即用三塊大石頭壘起左、右、前三面，形成一個聚火的合圍空間，上面放器皿。圖中的三石灶像是臨時的，標準的黎族三石灶，左右兩塊石頭的下半部要埋入土中，以便使用大器皿時有較好的穩(wěn)定性。這左右兩石稱為“母灶石”。灶前選一塊無棱角而較平的石頭，置于地面上，可隨煮食器皿的大小而移動，被稱為“公灶石”。柴火從“公灶石”兩邊送進灶膛，灰燼則從兩塊“母灶石”間的后隙中扒出。石灶雖簡易粗樸，但合理、適用。 由于沒有排煙系統(tǒng)，三石灶燃燒過程產(chǎn)生的熱度和煙霧在室內(nèi)自然升騰，使爐灶上方成為一個煙熏區(qū)。爐灶上方有一個固定的黑色置物架，平時多懸掛玉米一類的食物，也擱置酒曲等需要“溫養(yǎng)”的食物。當(dāng)捕回動物時，黎族人將動物洗凈剖成片狀，晾在架子上，或掛在架子的木鉤上，煮食物時順便進行熏烤，使食物可以保存較長時間，同時也使食物具有熏烤的風(fēng)味。因此，置物架也就是熏烤架。熏烤架的上方懸掛著兩排動物的骨頭——那是各種野生動物的下頷骨，有山豬的、狐貍的、野鹿的、豹子的、猴子的……凡是男主人所捕獵的動物，殺食后都會將下頷骨按捕獲的時間順序排晾在墻壁上。這既是男主人所獵殺動物品種、數(shù)目的記錄，也是男主人捕獵能力和榮耀的標志。 三石灶上的器皿，是黎族人以泥條盤筑的古老方法所制的陶罐。灶旁的幾個陶罐和缸，都是用這種3000年前流傳下來的原始手藝制作而成。爐灶后方的甕，用于儲鹽或腌制食物。陶罐上方的黑色長形物，是裝鹽的竹筒。水缸旁邊的木桶和黎族婦女身后的簡易木床，與漢地形制相似，它們應(yīng)是現(xiàn)代民族交融的產(chǎn)物。

他們擁有加工劇毒樹種“見血封喉”樹皮的技術(shù) 這兩個黎族男子正在剝一種名為“見血封喉”樹的樹皮?！耙娧夂怼北环Q為“毒木之王”，樹中的乳白色汁液含有劇毒，傷口若沾上這種汁液，即可心臟麻痹、血管封閉、血液凝固、窒息死亡，故名“見血封喉”。樹雖有毒，但其樹皮卻是極為特殊的天然纖維，有著罕見的柔韌性，黎族著名的“樹皮衣”就是以它為原料制成的。黎族人砍下“見血封喉”樹后，將樹皮從樹干上像蛻皮一樣囫圇剝退，經(jīng)浸泡、捶打等程序加工后，不但可以做成樹皮衣，還可以制作各種用品，比如腰帶。上圖中的黎族婦女就是用“見血封喉”樹皮制成的腰帶將踞腰織機掛于腰間的。這種腰帶柔韌性好，經(jīng)拉耐扯，能承受織機長期反復(fù)的繃直推拉。

黎族人仍在沿用三千年前的紡織技藝 黎族的紡織技術(shù)堪稱中國紡織史上的“活化石”，有超過3000年的歷史。黎族織錦是中國最早的棉紡織品，早在春秋戰(zhàn)國時期，史書上就稱其為“吉貝布”，其紡織技藝領(lǐng)先于中原地區(qū)，有人認為海南島因黎錦而成為中國棉紡織業(yè)的發(fā)祥地。圖中黎族婦女用的是踞腰織機，即將織機一頭掛在腰上，另一頭用腳撐直繃緊，形成一個可供梭子來回穿移的平面，進行紡織。這種踞腰織機，產(chǎn)生于新石器時代，在黎族一直沿用至今。黎錦制品包括筒裙、頭巾、花帶、被子等，有紡、染、織、繡四大工藝，色彩多以棕、黑為基本色調(diào)，青、紅、白、藍、黃等色相間，可織出花草蟲魚、人物、器物等具象和抽象的多種圖案。相傳元朝時由黃道婆將黎族的紡紗、織布等技術(shù)加以改進傳播到內(nèi)地，推動了長江下游棉紡織業(yè)的發(fā)展，掀起了被海內(nèi)外學(xué)者稱譽的持續(xù)數(shù)百年的“棉花革命”，使棉織品取代麻織品成為生活必需品。

黎族的染色原材料全部來自于大自然 染色是黎族紡織技術(shù)的一個重要步驟，黎族織錦圖案復(fù)雜、色彩紛繁，因此每種顏色都有不同的染色方法，且原材料全部來自天然。如獲得黃色染料，將黃姜搗爛，經(jīng)過浸泡得到姜黃汁，把棉線浸入其中，反復(fù)搓揉擠捏，然后晾干；紅色染料用的是名為“蘇木”的木本植物，將“蘇木”削成片，加水煮出紅顏色后，將棉線放入浸染，晾干，再煮染，反復(fù)多次方可完成；黎族織錦圖案常用的褐色，染料來自于名為“?？P”的樹皮，煮水出色后浸染，經(jīng)搓揉擠捏，反復(fù)煮染而成。圖中的棉線被染成綠色，用的染料是一種名為“谷木”的植物葉子，摘取搗爛后，把棉線放入樹葉的綠汁中，反復(fù)搓、揉、擠、捏，使棉線完全被染成綠色，隨后晾干而成。 黎族女性走過了數(shù)千年母女相傳的制衣歲月，一代代黎族女性均是獨自完成紡、染、織、繡的全過程，把紡染織繡的古老技藝完整地保存至今。她們把原野的色彩織入經(jīng)緯，把自然賜予的溫潤穿在身上。

她們把族徽刻在身上 歷史學(xué)家和人類學(xué)家闡釋，文身起源于圖騰崇拜，是原始氏族部落圖騰信仰在人身體上刻烙的符號。黎族文身也被視為圖騰崇拜的遺存，但與一般古代圖騰崇拜不同的是，它普遍為女性文身，并且女兒文身的圖樣與母親相同。在黎族社會里，文身是母系氏族社會遺留下來的古老習(xí)俗，文身圖案是氏族的標志，黎族各支系文身的部位、紋飾各不相同。一般同一方言區(qū)文身的部位、紋飾大同小異，相似的文身圖案代表同屬于一個黎族支系，同時代表彼此同屬一個氏族，代表黎族內(nèi)部的血親關(guān)系。關(guān)于黎族文身的起源和原因，學(xué)界歷來觀點不一，有圖騰崇拜說、祖先賜圖說、美飾修容說、防止擄掠說、夫家配婚說等多種說法，至今無定論。按黎族的說法，文身是祖先定下的習(xí)俗，后代必須遵循，否則死后到祖先那里報到時，見不到特定的標識，祖先不認，無法歸宗，將成為終日游蕩于荒山野嶺間的野鬼。 這位只露出手和腿部的黎族女性屬于黎族美孚支系。美孚支系的文身圖案，在手腳上多呈長條形狀。過去黎族女孩在11至14歲期間，以母親為代表的女性家長會張羅著為她舉行文身儀式。新中國成立后，尤其是在現(xiàn)代文化與教育之軌鋪入黎族的山寨和村落之后，黎族女性文身的習(xí)俗逐漸消失了。